从事殡葬报道以来，发现公众对于这个领域传统与现代、传承与创新、文明与陋俗之间的关系抱有极大的讨论热情，却又有诸多困惑一直混沌未明。为了更好地理解并传承优秀传统殡葬文化，推进现代殡葬文明建设，记者就有关问题求教于清华大学文科资深教授、礼学研究中心主任彭林先生，现将谈话内容整理成文，希望有助于读者厘清对于殡葬文明的基本认知。
有句非常好的话叫“法古开新”，要想创新，首先要尊重历史，弄清自己是谁,自己的文化是什么。
德国学者雅斯贝斯提出了“轴心时代”理论。轴心时代在公元前800年至公元前200年之间，人类文明出现了一次井喷，东方和西方都出现了人类文明的巨擘，印度出现了释迦牟尼，中国出现了孔子、老子，古希腊出现了苏格拉底、柏拉图、亚里士多德。轴心时代是人类开始觉醒的时代，人开始思考我是谁、人的价值是什么、要到哪里去，开始尊重人性，尊重生命。中国传统文化中的礼乐精神也是在轴心时代趋于成熟的。
当一个家庭有新生命诞生，会把它当做很大的喜事来庆祝；当一个人突然离世，他的子女、亲友在感情上受到巨大冲击，需要一个过渡，所以葬礼也很隆重。隆重，但不奢华。我们迎接志愿军烈士遗骸回国的仪式很隆重，这都是表达对生命的敬意。
后来，古人对于怎样对待亲人的遗体逐渐形成了一套规范，也就是古代丧葬礼仪，这在《仪礼》《礼记》等典籍中有记载。
“礼者，理也。”礼是我们人类社会走向文明以后，根据道德理性的要求制定出来的一种行为规范、生活方式。作为中国传统文化核心的“礼”，绝非让我们磕头作揖，流于虚文，而是让我们按照道德理性的要求来生活。
中国古代丧葬礼仪包括丧礼和葬礼两个方面，前者是对遗体进行处理的规范，后者是把遗体埋进墓地的规范。
《仪礼》里讲，人去世后，有一个程式是要判断人是不是真的死亡了，古人采取了一个简单有效的办法，把丝絮摆在逝者鼻前，只要还有一丝气息，丝絮就会飘起来。现在，是由医生通过仪器来断定。又譬如，一个人去世了，亲人心理上受到的冲击非常大，不肯相信他说走就走了。因此，古代丧礼里有一个程序叫“复”，说得通俗一点就是招魂，“复”是一个孝子尽爱之道，作最后的努力。再者，即使人已经死了，亲人心里还是不忍，到吃饭的时候还要给他端一份，叫“奠”。这些传统丧礼中的规范，我不在这里一一列举了，其中蕴含着那个时代的道德理性。
再说说埋葬。葬者，藏也。我们的祖先在新石器时代就有土葬的现象。起先，人死了并不埋进土里，遗体弃置在野外，亲人前脚刚走，猛兽猛禽就来了，要吃他的肉。亲人看了很不忍心，就挖个坑把遗体藏起来。入土为安的习俗是这么来的。
一开始，有墓但是没有坟头，据说立坟头是孔子发明的。孔子常年在外奔波，回到故乡时要到父母的墓地去看看，怕找不到，就垒土做了坟头，作为标记。
我们从小就讲要热爱祖国，追根溯源，什么叫祖国？这是我们祖祖辈辈开垦建设的热土，是我们祖先埋葬的地方。所以，我们要热爱它。在中国人的观念里，家、国、天下是一体的。爱国，要从这个层面讲。一个人如果把父母、祖先看得一文不值，跟他讲爱国，是立不起来的。
我们更应该理解、传承的也是传统丧葬礼仪中蕴含的亲情。《礼记•问丧》里讲，“送形而往，迎精而返也”。送形而往，就是把他的形体送到墓地里安葬。之后，他的魂怎么办？很多人一讲到“魂”就视为封建迷信，这是不学之过。世界上所有的民族都讲灵魂，这个魂就是指精神。我们中国文化怎么解释人死后灵魂去了哪里？他又回到了家里，这是我们中国文化独一无二的解释。安葬那天，中午以前要回到家，因为魂要回来。在家里举办安魂祭，在牌位上写有逝者的名字，祭祀时喊他的名字，他就回家了。人死后，他还是我们的亲人，还是我们家的一个成员，只是我们看不见他，而他能看见我们，并且很关心我们。这是中国文化特殊的地方，很有意思的地方。所以，中国古代把死亡称作丧，就是丧失了，看不见了，就像你把钥匙丢了，但那钥匙还在。
中国古代的家庭里都有一个家庙。人们对父母的孝心不会因其去世了就没有了，而是此爱绵绵无绝期，事死如事生。一到过年过节，新的谷子打下来了，新的瓜果收下来了，人们首先想到的是今年的谷子、瓜果这么好，老人家却没吃到，就会摆到他的牌位前。人死后，子女从来不想他，这是不孝；人死后，还念着你，想着你，没有忘掉你，这叫亲情。
习近平总书记讲我们要有文化自信，这一点很重要，文化上不自信你走不远。所以，我们先要想一想，一百多年以来，我们是学别人学得不够，还是肯定自己肯定得不够？这几年讲课，我一直在强调一个中心话题，就是文化认同。现代殡葬礼仪如果全部借鉴西方，对我们的民族性是有损害的。婚礼已经西式了，其结果是什么呢？一些人潜意识认为这才是高大上的文化。如果全国人民都这样想，还有文化自信吗？
是的，如果不爱自己的民族，不爱自己祖祖辈辈耕耘过的热土，不爱这片土地滋养的文化，文化自信从何而来，人心也难以凝聚起来。这是个战略问题，要考虑到几百年甚至上千年的民族发展。
对于传统殡葬文化有兴趣的话，你们可以到清华大学艺术博物馆去看看，有一个纪念王国维的专题，其中展出了他过世时的讣告，很少人能看得懂，包括大学文科教授，不信你可以试试。我第一次去菲律宾的时候，飞机上送华文报纸，上面刊登有讣告，我考考你。有一个男性丧主，他的妻子去世了，讣告中称德配（就是很有道德的配偶）某某某几月几号因什么原因去世，已为她沐浴、小殓、大殓等，几月几日将在某某殡仪馆举行告别仪式。最后落款是“杖期夫某某某”。王国维的讣告，其家人名字前都有“杖期夫” 这样表明身份的称谓。
你看，你就被考住了。在菲律宾，老百姓都懂，我们却不懂。在古代，这属于常识，现在属于学问，不可悲吗？王国维离开才多少年，那时的讣告却已看不懂了。文化会断裂的，或者没有断掉，但是它裂了。
多年前我去韩国考察，一次恰逢一位90多岁的老先生去世，报纸上讲是20世纪韩国最后一个儒林葬，很多市民去观看，我们也去了。主人不是在屋里迎接吊唁的人，而是在门口临时搭一个简陋的棚子，地上铺些稻草，他们就在棚里迎接宾客，晚上也睡在棚里。我们进去，他们跪下来边哭边说：哀告啊（很悲哀地告诉你），他们家主人是何日何时因什么原因去世的……孝子穿的衣服是不精美的，布是麻的，纤维稀稀拉拉的，衣服是不锁边的，拿刀子裁的痕迹都看得到，腰里系的是粗麻绳，叫腰绖，头上戴的叫首绖。这是五等丧服中的斩衰。观摩完，我问他们要了一套丧服，一直收存着。
现在，我们已不用穿传统丧服了，我们用“出了五服”来形容亲戚关系的远近，而五服是什么却已然弄不清楚了。不一定要照着做，但对于自己的文化，我们有了解它的义务，不能渐行渐远。
我建议在殡仪馆等场所可以传播传统殡葬文化，家属等候的时候可以看一看，了解什么叫五服。人们在这个场景多亲近一下传统文化，文化才不会流失，文化传承才不会中断。我们计划拍介绍五等丧服的宣传片，把它作为知识向大众普及。
举行丧礼的时候，在衣服的某个位置可以有代表五服的标志，这是斩衰，那是齐衰，要有所区别，谁是丧主，谁跟他的关系是最亲近的，一眼就能辨认出来。比如，直系子女可以佩戴麻的袖章，孙子辈、外孙辈、外亲可以分别佩戴不同样式的。殡仪馆可以提供类似的服务，让大家有传统文化的体验，挺好。
传统文化并不主张厚葬，它倡导简朴。孔子说：“丧，与其奢也，宁俭。”古代厚葬的都是帝王，老百姓的墓里基本没有什么，不能把厚葬算到传统文化头上。
礼有慢慢简化的过程。以婚礼为例，以前有六礼，后来到宋朝变成三礼。一个好的礼制订出来，在社会上推行时会有不好的因素掺杂进来，有的地方把礼仪弄得很复杂。就婚礼而言，周代是不宴请的，也不吹吹打打，相反是心里很难过的。以前交通不便利、通信不发达，女儿嫁出去了，父母担心她跟公公婆婆处得好不好、丈夫对她好不好。结婚，“人之序也”，是每个人都要经历的，有什么好庆祝的。但是到汉代，宫廷里带头，嫁公主的礼仪繁复得不得了，民间的婚礼也跟着变了。
也有这样的趋势。一种是有钱人，一种是做官的，做了不好的示范。现在也是这样，一场奢华的丧礼光车队就排了一公里，排场大，还收很多份子钱。这不是礼，是新的陋习，连俗都称不上。
也有人传过照片给我看，抬棺材抬到闹市的时候，停下来把棺材颠来颠去，颠得好给一百块钱，插在帽子上继续颠。这是礼仪吗？这是传统吗？这是陋习，是对逝者的不敬。对于陋习，要明确界限，加强引导。
陋俗的概念是含混的，陋俗不是传统文化。礼和俗的关系，很多人弄不清楚，把它混为一谈。我写过一篇文章——《从俗到礼》。俗是什么？“土地所生习也”。一方水土上的人会有独特的生活习惯，这叫俗，是自发形成的。“十里不同风，百里不同俗”，俗跟当地的地理、人文、历史传统有关。俗，往往是需要被改变的对象。
山东大汶口新石器时代墓葬考古发现，所有人的侧门齿是被人为拔掉的，嘴里含有一个石头做的球。推测这个球不是在人快死的时候放进去的，因为牙齿都磨出槽来了，平时这个东西老在嘴里滚来滚去，弄的有的人齿根都暴露了。这是一种风俗。乾隆下江南，看到人们喜欢吃肉里的蛆，这也叫风俗，且都是陋俗。
刚刚说到殡葬陋俗，一些地方人去世后请歌舞队来表演，甚至有跳钢管舞的，还有在那里喝酒、打麻将的，这些陋俗是完全不合乎礼的。人们对此真能心安理得么？
从礼所蕴含的道德理性来讲，这是人一生中最悲伤的时候，古人在亲人死后，甚至三天不吃不喝，在一年之内不吃荤腥。这个时候不悲伤，什么时候悲伤呢？
有一年，我们受邀去某地一家殡仪馆考察、研讨丧葬礼仪。他们的仪式做得很排场，里面的一些东西却与传统文化相违背。这家殡仪馆有守灵室，房间布置得跟宾馆一样，床是席梦思的。我问，为什么让丧属住得这么好？他们说，我们的工作就是要让亲人不流泪。亲人死了都不流泪，那么眼泪什么时候流呢？丧礼不应是这样的，丧亲之痛是悲伤得彻夜不能眠。
俗的力量是强大的，人们对俗与传统礼仪也没有区分清楚，所以，一定要明白“礼者，理也”。传统丧葬礼仪是为了区别于种种不规范的做法而制订出来的，是符合人性、人情的。
政府有责任对民众进行教育、引导，告诉人们亲人过世了应该做什么，不应该做什么，哪些事情是违反人性的，做了将来要后悔一辈子的。在古代，居丧时期怎么行为，都要拿书来对照着做。现在，政府部门也应斟酌古今情形，法古开新，做出一套殡葬行为规范，引导公众。社会的和谐需要把民众教育好，要把丧葬仪式变成一种教育。
要有仪式感，没有仪式，人内心的敬意唤不起来。可以简朴，但不能一味简化，不要简到什么都没有了。譬如，可以有国葬、国民葬，分不同类别，都是隆重而简朴的。汶川地震发生后，举国致哀那天，鸣笛一响，马路上行人都停下来，车也停下来，这是表达对生命的敬意。两年前，我有一位特别要好的老师和朋友去世了，生前有遗嘱捐献遗体，追悼会开完后遗体被医学院接走，他们抬遗体时向他鞠躬，这就是尊重。
我们要明白，中国古代处理丧葬事宜的基本遵循是尽哀、尽孝、尊重生命等道德理性，唤起人对祖先的思念、报答之情。一个人大孝就没有大恶，社会就会安定、和谐，古人琢磨得很清楚。
慎终追远，民德归厚。人死了，我们还善待他，一到过年过节还思念他，这个风气就淳朴。
我在书里写过，讲课时也举过一个例子，我在韩国考察过他们的祭祀。他们要求祭四代，高祖、曾祖、祖、父四代及其配偶，四代祖辈的名字都要说得出来。祖先死了，连子孙都记不住他们，就真的死了。韩国家庭的祭祀一年有八次，有一种叫茶祭，中午时祭，还有一种比较正式的，是夜里12时祭祀。他们的祭祀是家庭的一种自我教育。在院子里铺着席子，全家人跪在那里，家里的一位长者给后辈介绍，今天纪念的是谁，他叫什么名字，早年家庭生活怎么困难，他怎么自强自立，使得我们这个家庭生活富足，他对子女是怎么慈爱，家里谁谁谁发高烧，他夜里跑数十里山路去请医生，邻居家有困难他怎么帮助……讲出很多故事。这不是教育吗？我们的父母、祖先只是普通人，但是他们身上有许多值得子女去记住、去发扬的美德。
到清明时，我们家家户户可以做一件事，给孩子们讲讲爷爷奶奶的故事，父母有传承家风的责任，祖辈是一个良好的家教资源，不要说教，就说他做的事，他的风范。古代祠堂有一个好处，一个姓氏总会出一些名人，譬如，你们家可以讲一讲包公，清官，能引起家族的自豪感。人要有自豪感，这种自豪感如果来自于这种家庭内部的教育，更能入心，因为这些人跟你是血脉连着的。政府要善于利用这些资源，让群众自己教育自己。
有一次，有人让我去讲讲家风、家教。我就想，现在没有祠堂里的教育了，但是长辈可以为子孙订立家训，简单明了的几条。无论哪个家庭都想可持续发展，一代更比一代强，这都来自于正确的家庭教育。所以，可以把丧礼、葬礼、祭礼变成一种教育，不要只是烧纸、放鞭炮，不要只是讲排场，那没有意义。
政府有责任建立起一套礼仪规范，体现中国传统，体现文化认同。我们可以研究，尝试从古代丧葬礼仪里提取一些元素，很简朴的仪式、布置，比方规定水果、菜肴、茶、酒等放哪几样就行了，这样省得大家拍拍脑袋，想怎么弄就怎么弄。
丧礼的内核是对父母的那种孝，要尽哀，整个仪式要调动大家对于父母抚育我们成长的感恩，对于他们离开我们的不舍，这就是亲情教育。
这正是我感到忧虑的。应该清醒了，中华民族有自己的文化，把自己的文化传承发扬好，是对人类文明的一个贡献。